Ser y sentir flamenco: descolonizando la estética moderno colonial desde los bordes

Abstract

Este artículo muestra cómo las formas expresivas flamencas andaluzas originadas, producidas y circuladas en contextos específicos y singulares, forman un corpus de conocimientos y saberes vernáculos que van más allá del acto musical, y que hemos denominado epistemología del sentir situada. Se posiciona frente a la noción de arte sustentada en la estética kantiana y el racionalismo cartesiano, así como a la colonialidad del ojo sobre los demás sentidos. Al monopolio de la lectoescritura se contrapone la oralidad y la música (cantada, bailada, sonora) en tanto que planos discursivos de la realidad social que establecen relaciones de sentido, resistencia y (auto)representación, desde la que expresan su singularidad los miembros y grupos que producen tales manifestaciones. La epistemología del sentir flamenca se presenta así como un conjunto de conocimientos situados producto del aprendizaje vernáculo, las relaciones interpersonales y la reproducción grupal. Es este un ejercicio de aesthesis decolonial.

This article shows how expressive forms of andalusian flamenco which are originated, produced and flowed in a specific and particular context, become in a corpus of vernacular knowledge that go beyond the musical act. This corpus of knowledge is named epistemología del sentir situada. This epistemology is positioned against art concepts of Kantian esthetic and Cartesian rationalism and, the colonialism of the eye over the other senses. The monopoly of reading and writing is opposed to oral expression and music (sung, danced, sound) considering that they belong to a discursive level of social reality where is establishing relations of sense, resistance and (self) representation between members and groups who produced these manifestations. From this context, members and groups express their uniqueness. Epistemología del sentir flamenca is presented as a set of situated knowledge which is result of vernacular learning, interpersonal relationships and collective social reproduction.This is an exercise of decolonial aesthesis.