Philosophical practice during the pandemic: dancing in the Noosphere

Abstract

This essay reflects on widespread non-medical problems posed by the pandemic, especially its intensification of the transplanting of human consciousness into virtual domains. Resuscitating Teilhard de Chardin's 1922 conception of the noosphere—”the thinking envelope of earth”—we illustrate how the digital tradition that Chardin anticipated emerged from the oral, written and visual traditions preceding it. We identify some perceptual defects of the noosphere, in terms of their deleterious effects on cognition and socialization. We also assess some epistemic and political difficulties that ensue from attempts to control the “power source” of the noosphere, namely consciousness itself. Finally, we cite brief examples from Indian philosophy, Greek mythology, Victorian literature, Kabbalistic lore, and cosmo-biological speculation, all of which offer explanatory frameworks for interpreting the pandemic. Implicitly and explicitly, this address calls philosophical practitioners to action, as both COVID-19 and its accelerated population of the noosphere raise a plethora of non-medical yet vital human concerns. Philosophical counselors are positioned to help humanity re-conceive and therefore reinvent itself, in constructive pathways, during these trying times. And to that end, we need to adapt our philosophical practices to the noosphere as well; for it, like philosophy herself, is a product of rational consciousness.

Este ensayo reflexiona sobre los problemas no médicos generalizados que plantea la pandemia, especialmente su intensificación del trasplante de la conciencia humana a dominios virtuales. Resucitando la concepción de la noosfera de Teilhard de Chardin de 1922, “la envoltura pensante de la tierra”, ilustramos cómo la tradición digital que Chardin anticipó surgió de las tradiciones orales, escritas y visuales que la precedieron. Identificamos algunos defectos de percepción de la noosfera, en términos de sus efectos nocivos sobre la cognición y la socialización. También evaluamos algunas dificultades epistémicas y políticas que surgen de los intentos de controlar la “fuente de poder” de la noosfera, a saber, la conciencia misma. Finalmente, citamos breves ejemplos de la filosofía india, la mitología griega, la literatura victoriana, la tradición cabalística y la especulación cosmobiológica, todos los cuales ofrecen marcos explicativos para interpretar la pandemia. Implícita y explícitamente, este discurso llama a los practicantes de la filosofía a la acción, ya que tanto el COVID-19 como su población acelerada de la noosfera plantean una plétora de preocupaciones humanas no médicas pero vitales. Los consejeros filosóficos están posicionados para ayudar a la humanidad a reconcebirse y, por lo tanto, reinventarse a sí misma, en caminos constructivos, durante estos tiempos difíciles. Y con ese fin, también necesitamos adaptar nuestras prácticas filosóficas a la noosfera; porque, como la filosofía misma, es un producto de la conciencia racional.