Tesis (Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia)

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Antropología de la economía. Hacia un mercado con rostro humano en la economía civil
(2025-10-31) Sampedro Gaviria, Carlos Alberto; Rodríguez Valls, Francisco Paula; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Esta investigación tiene como propósito formular una antropología de la economía que contribuya a una visión humanista del mercado. El medio para lograr este cometido es un ejercicio de colaboración entre la filosofía y la Economía Civil. Se estructura en tres capítulos comenzando por el marco general antropológico, pasando por lo específico de la tradición de la Economía Civil, para llegar a la categoría de bienes relacionales. El primer capítulo sienta las bases para una lectura antropológica de la economía a partir de la filosofía de Julián Marías, y propone la categoría de hecho económico como clave hermeneútica. Introduce el aspecto relacional a partir de la noción de convivencia y hace una crítica a la reducción del fin y sentido de la vida al mero beneficio económico. El capítulo revisa algunos signos contemporáneos de la vida económica marcada por la centralidad del individuo anónimo y sin vínculos. Finalmente, se propone una visión narrativa de la economía mediante algunos relatos de García Márquez, Dostoievski, Borges y la parábola del Buen Samaritano, concluyendo con una invitación a construir una narrativa económica centrada en el ser humano. El segundo capítulo se centra en la tradición de la Economía Civil, desarrollada principalmente en Italia, y su diferencia con la Economía Política al resaltar el carácter positivamente social y relacional del ser humano. Se caracteriza a esta tradición identificando los principales componentes teóricos, adicionalmente se reconstruye el proceso histórico y filosófico detrás de su surgimiento en el siglo XVIII con Antonio Genovesi. En este capítulo resulta central la crítica de la Economía Civil a la idea del homo economicus y la propuesta de un homo reciprocans. Finalmente, el tercer capítulo desarrolla la noción de bien relacional como vehículo para profundizar en el enfoque relacional de la Economía Civil. Se analizan sus orígenes filosóficos, sociológicos, políticos y económicos y se propone una definición propia de bien relacional desde una perspectiva antropológica, diferenciando entre relación interpersonal y categoría analítica. Esta propuesta viene acompañada de una nueva tipología de bienes relacionales basada en la noción de generatividad. El capítulo finaliza con una propuesta de lectura crítica del mercado que integra las nociones de persona, rostro y encuentro, proponiendo una narrativa económica centrada en lo humano.
Tiempo y Logos en Orígenes de Alejandría
(2025-09-29) Torres Villegas, Ramón; Antón Pacheco, José Antonio; Garay Suárez-Llanos, Jesús Francisco De; Estética e Historia de la Filosofía; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
El presente trabajo examina dos cuestiones clave en la teología de Orígenes relativas a la temporalidad y la relación entre el Padre y el Hijo-Logos, centrándose en la exégesis que el teólogo alejandrino realiza de Gn 1,1 y Jn 1,1. En primer lugar, se analiza la coeternidad entre Padre e Hijo y sus implicaciones respecto a la polémica sobre una posible subordinación ontológica del Hijo. En segundo lugar, se aborda el debate acerca de si la creación, concebida como realizada en la Sabiduría, podría considerarse coeterna con Dios. El estudio comienza explorando la caracterización de las tres hipóstasis en el pensamiento de Orígenes. El Padre, concebido como cabeza y rector de la actividad trinitaria, es identificado con el Ser, contrariamente a ciertas interpretaciones filosóficas modernas. Orígenes utiliza imágenes como luz, fuego y espíritu para describir al Padre en el contexto del proceso de retorno y unión mística de los seres dotados de logos, proceso que culmina en la apocatástasis. Se examina luego la relación entre el Padre y el Logos en términos de participación y contemplación. El Hijo es descrito como la emanación personificada de la voluntad del Padre (tamquam a mente voluntas), estableciendo así una relación de perfecta coeternidad. No obstante, en el plano de la naturaleza, Orígenes emplea un vocabulario que sugiere que el Hijo deriva su divinidad por participación en el Padre, lo cual remite a ciertos elementos del neoplatonismo. Sin embargo, esta participación se sitúa más allá de cualquier temporalidad, lo que preserva la trascendencia absoluta del Logos y su consustancialidad con el Padre. De este modo, se descarta una subordinación ontológica, aunque se admite una distinción funcional. El papel del Logos como mediador en el proceso de purificación y perfección de los logoi se analiza en relación con su conocimiento perfecto del Padre. Esta mediación garantiza la estabilidad y unión definitiva de los seres restaurados con Dios, apoyando así una interpretación que rechaza una subordinación fuerte del Hijo. El trabajo también aborda el concepto de eón en Orígenes, destacando su compleja reelaboración del término de origen gnóstico. Mientras en el contexto físico designa una duración temporal extensa, en el ámbito espiritual remite a una temporalidad vinculada a la eternidad, similar a la eviternidad medieval. Los seres dotados de logos existen siempre en algún eón, pero las hipóstasis divinas trascienden todo tiempo. Por último, se revisa la cuestión de la coeternidad de la creación. Aunque el Padre es eternamente creador y las denominaciones del Hijo (Sabiduría, Logos, Verdad y Vida) contienen los principios de la creación, ni la materia ni las inteligencias pueden considerarse coeternas. Según Orígenes, la materia es creada en correspondencia con el número de inteligencias, y su eternidad comprometería la libertad y potencia creadora de Dios. La existencia de un tiempo preexistente previo a la katabolé, en el que se desarrolla la caída de las inteligencias, introduce una dimensión temporal necesaria para explicar su transgresión. En conclusión, el trabajo sostiene que, para Orígenes, la relación entre Padre e Hijo es de coeternidad sin subordinación ontológica, mientras que la creación, aunque fundada en la Sabiduría del Hijo, no comparte esta coeternidad.
La filosofía de la medicina de Francisco Sánchez 'el Escéptico'
(2025-09-15) Sánchez Arévalo, Pablo Luis; Garay Suárez-Llanos, Jesús Francisco De; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
La presente Tesis Doctoral es una investigación histórico-crítica de la «filosofía de la medicina» del filósofo y médico español Francisco Sánchez(1550-1623), y una traducción de una obra suya inédita en español, titulada Comentario sobre el libro de la Fisiognómica de Aristóteles (In lib. Aristotelis physiognomicon commentarius). Apodado 'el Escéptico', Francisco Sánchez fue considerado por la historiografía del siglo XIX, alternativamente, como precursor de Bacon, Descartes y Kant, entre otros. Más tarde, los trabajos del jesuita Joaquín Iriarte pusieron de manifiesto que las interpretaciones anteriores habían “desenfocado” la figura y el pensamiento sancheziano, lo que ha permitido que en el presente siglo comencemos a estar en condiciones de valorar con rigor la filosofía de este autor. El presente trabajo tiene como objetivo contribuir a la difusión de la filosofía de Francisco Sánchez entre el público hispanohablante y a ubicar mejor su pensamiento dentro de la Historia de la Filosofia, en general, y particularmente en el ámbito de la filosofía española, lo que quizá colabore a decidir si el epiteto por el que ha pasado a la historia está o no justificado y hasta qué punto es apropiado para la interpretación de su filosofía.
Sentimiento de sí y subjetividad corporeizada. La filosofía de la psiquiatría de Hegel
(2025-06-20) Ortigosa Peña, Andrés; Rodríguez Valls, Francisco Paula; Padial Benticuaga, Juan José; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Esta investigación busca exponer la filosofía de la psiquiatría de Hegel realizando un comentario a la Antropología hasta el alma sentiente. Como se muestra a lo largo de la tesis doctoral, hay una solidaridad metódica entre Antropología y Lógica, concretamente, con la doctrina del ser. Por ello la condición de pensabilidad del alma natural —primer momento de la Antropología— y del alma sentiente—segundo momento— son la lógica de la cualidad y de la cantidad. De ahí que, para explicar la filosofía de la psiquiatría de Hegel, haya la necesidad de comentar cada parágrafo desde el inicio de la Antropología hasta terminar el alma sentiente. Además, se reconstruye el contexto médico-filosófico de su época para comprender sus ideas clave. Primero se comenta cómo nació el proyecto de la Antropología. Luego se precisa el sentido de la filosofía del espíritu en general, lo que atañe también a toda la Antropología. Más tarde se comenta qué es el objeto de la Antropología, esto es, el alma. Se sigue explicando el primer momento del alma, el alma natural, que alberga las cualidades naturales, los cambios naturales y la sensibilidad. Luego se comienza con el alma sentiente, con su primera sección, que es el alma que siente en su inmediatez, donde se descubre la importancia de la totalidad sensante, o genio, para la psique humana. Después se comenta el sentimiento de sí, segunda sección del alma sentiente. Primero se diferencia la noción del sentimiento de sí que propone Hegel de otras nociones de sus contemporáneos y, luego, se atiende a la explicación que da en su filosofía de la naturaleza y su Antropología. En su Enciclopedia, dentro de la sección dedicada al sentimiento de sí se encuentra la teoría psiquiátrica de Hegel. Esta comienza con su nosografía psíquica, donde hay una enfermedad como género (locura) y tres especies (idiocia, delirio y manía). Todas ellas son modos de desarticulación entre vida emocional y conciencia objetiva. Se sigue con la terapéutica, en la que se explica el modo de volver a articular el flujo entre vida emocional y conciencia objetiva desde una dimensión físico-medicinal y, al mismo tiempo, otra psicológica. Finalmente, se consideran los hábitos, la tercera sección del alma sentiente, que tienen un papel fundamental en la libertad del ser humano y que, además, están vinculados a la locura y la terapéutica.
Fundamentos antropológicos de la convivencia en la filosofía de David Hume
(2025-05-14) Melchor Bellido, Álvaro; Rodríguez Valls, Francisco Paula; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
El presente trabajo de investigación tiene como objetivo profundizar en la filosofía del hombre desarrollada por Hume. Dentro de ella se estudiarán ideas relacionadas con el origen de las sociedades, el poder, la religión, el derecho como herramienta de organización colectiva y la esencia del ser humano. Se tratarán la mayoría de los temas que tengan por objeto de estudio al ser humano en sí mismo y sus manifestaciones desde el punto de vista humeano. Se expondrá su teoría a la par que se realizarán comentarios críticos de sus ideas según los recientes estudios académicos sobre el filósofo escoces.
Lo físico y lo que soy: cultura, matemáticas y consciencia
(2024-06-21) Galadí García, Javier Alejandro; Soler Toscano, Fernando; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
En primer lugar, se revisan aproximaciones en las que subyace una búsqueda de unidad ante la diversidad de todo lo que hay: el concepto de consiliencia revivido por Edward O. Wilson en 1998, el emergente campo académico de la Gran Historia (GH) iniciado por Fred Spier y David Christian, y el campo interdisciplinar de los Sistemas Complejos. La consiliencia, por ejemplo, busca un marco unificado para integrar los diversos conocimientos, especialmente tendiendo puentes entre las —en principio, muy distantes— ciencias y humanidades. La GH encuentra su principio unificador en el tiempo, un solo hilo temporal que alinea el tiempo humano, el histórico, el geológico, el biológico, el cosmológico, etc. Y, finalmente, los sistemas complejos: cualquier cosa sería una unidad compuesta por partes que interactúan fuertemente entre sí dotando al conjunto de una entidad propia. En segundo lugar, ensayo si lo físico pudiera ser el principio vertebrador con el que caracterizar la unidad. Se trata por tanto de una propuesta fisicalista. Pero, para resaltar sus peculiaridades frente a otras propuestas fisicalistas presentes en la literatura, es bautizada como la Gran Historia de los Sistemas Físicos Complejos (GHSFC). Bajo esta expresión se ocultan varias intenciones: en primer lugar, un intento de crear una cosmovisión que combinara el fisicalismo, la GH y los sistemas complejos; en segundo lugar, un vago esbozo de lo que, sin mucho rigor, sería una especie de “postura oficial” de la comunidad científica respecto a una explicación general de lo que hay (suponiendo, lo cual es mucho suponer, que tenga algún sentido hablar de comunidad científica como un todo, cuando en realidad hay una diversidad de opiniones heterogénea); y en tercer lugar, caracterizar una postura que los últimos capítulos de la tesis obligan a matizar. Esta tesis pone a prueba el crecientemente exitoso fisicalismo en la cultura, en las matemáticas y en la consciencia. La consciencia, o experiencia subjetiva, se asume aquí como sinónimo de lo mental, lo fenoménico, en el sentido general que la filosofía de la mente afronta. Todas estas aplicaciones se desarrollan siguiendo este esquema: - Primero, proponiendo una cosmovisión fisicalista a partir de la GH y los sistemas complejos. - Segundo, contrastando y perfilando dicha propuesta ante las aportaciones de diversos filósofos de la cultura. - Tercero, contrastando y definiendo dicha propuesta frente a las diferentes corrientes en filosofía de las matemáticas. - Cuarto, repasando la historia de las diferentes respuestas ofrecidas —y las objeciones que levantan— a la difícil pregunta de si lo mental puede ser caracterizado en términos físicos en el marco de la filosofía de la mente. - Quinto, introduciendo mi propia respuesta a la pregunta anterior. Mi propuesta es que la naturaleza de la relación entre lo mental y lo físico es la naturaleza de la relación entre lo que soy y lo que percibo por los sentidos. He utilizado la expresión “lo que no soy” para designar lo que percibo por los sentidos con el fin de subrayar el carácter complementario, relativo y asociado al ser de esa relación. La clave es darme cuenta de que yo, como sujeto, no puedo evitar separar el universo en lo que soy y lo que no soy. Mi propuesta subraya el hecho de que siempre planteamos el problema desde un punto de vista individual y que en realidad estamos definiendo conceptos que se refieren al sujeto concreto que los define: relatividad. Cabe destacar que en el nuevo marco filosófico propuesto hay afirmaciones que se oponen radicalmente a la tradición. Lo que llamábamos “físico” y que pensábamos que era independiente del sujeto concreto que lo designaba, es en realidad algo relativo al sujeto mismo: lo que yo no soy. - Y sexto, resumiendo todo lo anterior, discutiéndolo y llegando a unas conclusiones finales. Los seis puntos de este esquema se corresponden con los seis capítulos de esta tesis.
Los hilvanes del aire: Sunyata y Tathata en la ontología de Nagarjuna y en las navegaciones y derivas de la escuela Madhyamaka
(2024-04-29) García López, Agustín Mª; Antón Pacheco, José Antonio; Estética e Historia de la Filosofía; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Como objetivo general, nuestro estudio se propone profundizar en el análisis de la ;losofía de Nāgārjuna, dando cuenta de la tematización ontológica de los sūtra originarios donde se inscribe el silencio del Buddha: vocación del pratītyasamutpāda o ‘cosurgimiento interdependiente’, ámbito dinámico del interser fenoménico de las diez mil cosas, contemplado a través del doble prisma de la vacuidad universal o Kūnyatā —de acuerdo con la verdad hodierna o paramārtha— y de la presencia fenoménica o tathatā —en consonancia con la verdad cotidiana o saṃvṛti—, hallándose ambas en ausencia de cualquier substancia inherente, concepto —sólo denotativo— o absoluto, lo que conduce al nirvāṇa o la libertad, que no di;ere un ápice del saṃsāra, puesto que ambos carecen de substancia propia, fuera ésta inmanente o trascendente.
Los orígenes del conocimiento geométrico: una aproximación cognitiva, epistemológica y arqueo-histórica orientada al continente Euroasiático
(2023-05-17) García Pérez, Manuel Jesús; Ferreirós Domínguez, José Manuel; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Existe un extenso e intenso debate en torno a la cuestión de cómo surgió, y se desarrolló posteriormente, el conocimiento matemático en nuestra especie. Este tipo de cuestión ha sido abordada desde una amplia variedad de disciplinas, incluyendo la filosofía, a lo largo de la historia del pensamiento humano. En la actualidad, varias de estas disciplinas se aproximan a este debate desde una postura o enfoque “universalista”. Es decir, consideran que existe un único origen del conocimiento matemático que es universal para todo el género humano, o al menos un único origen que se adecúa al tipo de matemáticas que poseemos hoy día. En nuestro trabajo, vamos a llevar a cabo un análisis arqueo-histórico comparativo y contextual del desarrollo del conocimiento geométrico, desde el comienzo de la Prehistoria hasta el final de la Historia Antigua, en parte del continente Euroasiático; particularmente, nos centraremos en los desarrollos de tres grandes civilizaciones, como son Mesopotamia, la antigua Grecia y la Antigua civilización china. Además, lo haremos aplicando algunos de los presupuestos básicos de la filosofía de las prácticas matemáticas y de la arqueología e historia cognitiva; esto es, consideramos que para entender cómo surgió y se desarrolló este tipo de conocimiento en el pasado es vital considerar de qué manera un agente o comunidad de agentes lo elaboraron y enseñaron, tomando seriamente sus capacidades cognitivas. Además, será vital considerar las herramientas particulares que usaron para hacerlo –como diagramas o un lenguaje técnico determinado–, y las metas que persiguieron al hacerlo –desarrollar unas matemáticas abstractas y deductivas, o buscar procedimientos matemáticos generales, por nombrar dos ejemplos–. Este trabajo evidenciará que existe una rica y variada historia del desarrollo del conocimiento protogeométrico y geométrico en la antigüedad. Para entender dicho desarrollo es necesario analizar con detalle la manera en la que toda una serie de elementos –agentes, herramientas, instituciones y contexto socio-histórico y político– fueron dando forma a este conocimiento. Estaríamos considerando, de esta manera, que no existe una única manera correcta de hacer matemáticas en la antigüedad que tenga que asemejarse a los desarrollos griegos, ni que nuestras capacidades cognitivas innatas sean el único motor de la cognición matemática o del desarrollo cultural. Defendemos, de esta manera, que no existe un único origen común de las matemáticas, sino múltiples orígenes que tendrán que ser analizados y considerados comparativamente a la hora de reescribir la historia antigua de las matemáticas.
Antropotanatología filosófica. Muerte e inmortalidad
(2022-10-21) González Jiménez-Peña, Alejandro; Rodríguez Valls, Francisco Paula; García González, Juan A.; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
La pregunta por la muerte somete al pensamiento humano a un serio impasse en el que, sin ambages, no cabe esperar consuelo alguno. La muerte deambula por lares desconocidos. La muerte ha de cavilarse con ecuanimidad. No hay terapia que verdaderamente cure al ser humano ni de su paso por la vida ni de su huella al pasar. La muerte es un estrangulamiento existencial, un dolor vital vivido en soledad y compartido con los seres cercanos de cada cual. En el primer capítulo, «Panorámica tanática», se sobrevolarán asuntos capitales de la muerte: su descripción, sus cercos, su actualidad, su recorrido histórico, etcétera. A lo largo de las hojas se descubrirá el fin de la vida como punto de inflexión en la existencia de cada cual y como piedra angular de las filosofías y antropologías. En el apartado «Finis vitae. ¿Por qué la muerte?», se escribirá sobre cómo la filosofía se descarga en el ser a modo de meditatio atque commentatio mortis. Y en el siguiente apartado, «Acicate de la existencia humana», se apreciará cómo de tal meditación se deriva la viabilidad de considerar la muerte el acicate de la existencia humana. Rellenar cada vez el «test de la muerte» y dedicar tiempo a pensarla es, amén de aparentar ser contradictorio, valorar la vida. Cabrá argumentar que tal acción palía hasta cierto punto, eso sí, el horror de morir, tornándose el infortunio de la mortalidad en un don verosímil. Mas el dolor, mal que pese, es siempre un huésped incómodo. El segundo capítulo, «Inanidad de la muerte», llevará a cabo una profundización en el plano sensitivo. «¿Vivir es resistir?». Una época amarga es el fin de la vida, y será tarea del apartado «Kant y Kant desde la óptica de Byung-Chul Han» repensar en la belleza y la fealdad de la muerte y si ésta es o no indiferente al ser humano. Se planteará un dilema que, hasta la fecha, diríase que perdura: ¿influye la muerte en el hombre? En la sección «Inanidad de la muerte. Séneca y Epicuro», se ofrecerán al lector algunos postulados de relevancia histórica que orbitan alrededor del dictum «Tan insensato es quien teme el mal que no ha de sufrir como el que teme el dolor que no ha de sentir». Si la muerte se entiende como la privación sensitiva par excellence, ¿por qué el ser humano no domina ese temor? Posturas clásicas se aventuraron a solventar ese clásico temor. Autores como Epicuro y Séneca, como el propio título de sección indica, adquirirán relevancia en el discurso sobre por qué la muerte no afecta al hombre. No obstante, ¿cabe aguardar una suerte de experiencia de la muerte? Si bien a uno le es imposible concebirse muerto o como no-existiendo, a lo sumo es capaz de imaginarse un cuerpo yerto, vacío, «siendo» un cadáver. La muerte, de concebirse de algún modo, es a través del otro. Siempre mueren los otros, se dirá. En el tercer capítulo, «Óptica tanática. Los ojos del hombre y del animal», cobrará fuerza la figura de un otro. El apartado «Acerca de la (auto)consciencia animal» propondrá un acercamiento cauteloso al animal y a su (auto)consciencia, a cómo se concibe éste en el mundo. En «La consciencia tanática de los seres no-humanos» se ahondará en cómo los seres no-humanos conciben la muerte, o esa suerte de muerte. En esas hojas se entrelazarán la Poesía y la Ciencia, con el apoyo de la Antropología y la Filosofía, para, al final, recalcar en el apartado «Ruptura hombre-animal. La brecha del futuro y la futurización» la existencia de una desemejanza en el grado de consciencia tanática. El animal, se defenderá, es poseedor de una especie de consciencia de muerte, mas en absoluto alcanza a equipararse, por la profundidad que presentan, a la que «gozan» los seres humanos. Y la emergencia de la capacidad de futurización se vuelve clave. El ser humano asume su vida, está obligado a ello, para el animal la vida y la muerte son bien distintas. En el cuarto capítulo, «La muerte bifronte. Biología y biografía de la persona», se realizará la distinción entre morir (Tod o Sterben), «dejar de vivir» (Ableben) y fenecer (Verenden). En otros términos, entre cómo «se aparece» o se manifiesta la muerte. Al final, el hombre es el ser que muere siendo capaz de dar más de sí. Estos serán los cometidos del apartado «Morir, “dejar de vivir” y fenecer. Aclaración heideggeriana», que precederá a la sección «Fin e interrupción, télos y péras», donde se hará hincapié en la mencionada ruptura hombre-animal a raíz del enfoque fin (télos) e interrupción (péras) de la vida humana y en la relación accidental de la biología y la biografía. Más adelante, en «Biología de la muerte. Biografía de la persona», se revelará cómo el ser humano está sujeto a su biología, y ésta a su vez en estrecha relación con la dimensión físico-química y con las leyes naturales, y, además, a una biografía, que ha de forjarse a lo largo y ancho de su vida. El hombre escribe su vida. Oscilará sobre tal cuestión el discurso en «Vida biográfica»: la vida del hombre no viene dada per se, más bien debe «escribirse», pues es el ser humano un ser biográfico, capacitado para la futurización. En este apartado, se acentuará que la existencia humana presenta un triste fin: morir sin alcanzar la plenitud biográfica. No obstante, se agregará el todavía más triste escenario de un morir biográfico en la sección «Muerte biográfica». Los estados persistentes vegetativos, la enfermedad del Alzhéimer, la desaparición irreversible de la (auto)consciencia, los debates actuales acerca de la muerte neocortical o troncoencefálica, etcétera, reúnen factores que definen la desaparición de la persona y la supervivencia del cuerpo. Al fin y al cabo, la muerte no «mata» a algo, mata a alguien. Y tal concepción de la muerte es inadmisible. En el quinto capítulo, «Inadmisibilidad de la mortalidad y la muerte», se remarcarán las caras de la muerte y su carácter mayestático. «La pandemia y la muerte higiénica. Asepsia del morir» reflejará la actual coyuntura tanática de la sociedad, inmersa en un proceso de higienización de la muerte, que ha venido in crescendo en los últimos decalustros, y la cual se ha visto afectada de gravedad por la pandemia del COVID-19. El cariz del hospital, el sentimiento de los moribundos o la asepsia —estado libre de infección— del momento de la hora suprema y del morir mismo, serán los temas recurrentes. En «Lev Tolstói y La muerte de Iván Ilich», la individualidad ante la el momento de morir se torna clave, ésta juega al desastre. La obra del escritor ruso narra con sumo magisterio las secuelas biográficas y biológico-fisiológicas de la inminencia de la muerte y la actitud del hombre ante ésta. El otro emerge causando alboroto, para bien, para mal, pero siempre como el superviviente. Y ese heroísmo del yo transmuta a heroísmo del amor por el otro. Tal asunto cobrará fuerza en «El rostro del otro. Lévinas, la alteridad, el amor y la muerte». La muerte como «acontecimiento» íntimo de cada cual, propio de cada Dasein en clave heideggeriana, pero, además, la muerte siendo el otro, y uno siendo responsable de la muerte del otro. Temer por y dirigirse a la muerte del otro es una dimensión ética de dimensiones inimaginables. En la cuarta sección, «Yo-Tú. Adán y Eva y el andrógino», aparecerán erigiéndose como indispensables para pensar la muerte a partir del amor el término poiesis, que vendrá a significar creación, los antagónicos Eros y Tánatos freudianos, el Yo-Tú buberiano, el relato bíblico de Adán y Eva, y el mito del andrógino. Así, con lo dicho como vestíbulo para el apartado «El amor y la negación absoluta», se reforzará la agonía del amor actual, que ha dado lugar a obras en las que se ha descrito un amor enfermo, pero cuyo poder salvífico pervive, y la no aceptación de la muerte siempre gracias al amor. Esa no aceptación de la muerte, ese ir contra la muerte se hará contundente en «Elias Canetti y el hombre contra la muerte», un apartado clave para comprender cómo la responsabilidad por la vida del otro hace a uno pensar en la vida de ultratumba. Y, finalmente, que no en último término, esta vida adorada y ansiada por muchos será la razón para la confección de las últimas secciones de la obra: «La cristalización del recuerdo» y «La tumba como memorial». En tales páginas, se forjará una visión de belleza caleidoscópica en torno a la «salvación» del ser humano, al margen de lo teológico y lo religioso en sentido estricto. El poder de la memoria brinda laxa inmortalidad al difunto, y no vale sólo el recuerdo, sino su cristalización. Amén del deterioro ocasionado por la industria de la distracción, cuyo desastre desemboca en la llamada sociedad zombi, el recuerdo al difunto sigue suponiendo al ser vivo un apoyo incondicional. La tumba, visto así, se corona como el memorial por excelencia del recuerdo al ser fallecido; y, a su vez, el recuerdo guardado a recaudo en la memoria un reanimar o dar movimiento al ser que fue.
El pensamiento islámico a través de sus concepciones: continuidad y ruptura desde la Tardoantigüedad hasta el Renacimiento
(2021-06-08) Colete Moya, Alejandro; Garay Suárez-Llanos, Jesús Francisco De; González Ferrín, Emilio; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia; Filologías Integradas
En la narración de nuestra historia entendemos el fin de la Antigüedad y el incio de la Edad Media como haciendo referencia a un evento político (la desaparición del emperador romano de occidente), pero de hecho ni el Imperio Romano desaparece, pues los reinos germánicos sucesores mantienen las instituciones romanas (Pirenne), ni la cultura clásica para esas fechas es ya clásica (Spengler). Si en lugar de atender a un hecho político sin importancia atendemos a la evolución de las ideas (filosofía, ciencia, religión) nos encontramos que el mundo grecolatino ya está cambiando desde el momento en que, con las conquistas de Alejandro Magno, lo persa, lo griego, lo egipcio, lo caldeo y lo judío se están fusionando. En la fusión del mundo mediterráneo con Oriente Medio y Persia se genera una koiné (comunidad) de ideas y sentires. La proliferación de las grandes religiones semíticas, nuevas corrientes de filosofía y los cultos mistéricos por el mundo mediterráneo y Oriente Próximo (judeo-cristianismo, cultos a isis, neo-pitagorismo, gnosticismo, neo-platonismo, maniqueísmo, mitraísmo, islam...) son un síntoma, y no la causa, de ese cambio que Dodds ya estaba detectando en ese periodo (helenismo). Tanto los textos coránicos, como después el islam y la filosofía y las ciencias en el mundo islámico, son herederas de ese legado. Ni el Corán ni el islam se originaron en los desiertos de Arabia, sino en Alejandría, Edesa, Antioquía o Damasco. Pero, ¿cómo detectar este cambio en los modos de pensar y sentir?, ¿qué es lo que estaba cambiando y de qué manera? Aquí es donde podemos recurrir al uso de dos modelos: los paradigmas (Kuhn) y las concepciones (Wittgenstein). Aunque Kuhn hable de los paradigmas en referencia a los modelos y patrones aceptados en historia de la ciencia (como el modelo ptolemaico para la astronmía frente al modelo copernicano) y Wittgenstein use las concepciones para hablar de los modos de vida y su relación con el lenguaje y lo que subyace a nuestros modos de pensar, podemos tomar ambas ideas y aplicarlas al problema que señalaron Dodds, Spengler e incluso Ortega y Gasset, para tratar de encontrar un modelo de explicación para ese cambio. Si aplicamos el concepto de paradigma de Kuhn, por ejemplo, podemos tratar de identificar los modelos heredados por una cultura, sus problemas espirituales, sus "libros de texto" y su comunidad. Y si además aplicamos a Wittgenstein y sus concepciones podemos obtener un resultado más interesante, porque nos damos cuenta de que, por ejemplo, el paganismo tardoantiguo y el islam comparten las mismas concepciones y la misma imagen del mundo, esto es, hay una comunidad de problemas, asunciones, material usado como libros de texto. Si el análisis es correcto podemos extraer dos conclusiones: en primer lugar relativizar la importancia de los hechos políticos como eventos que marcan un cambio de era, porque dichos eventos pueden no estar reflejando la realidad cultural del momento, en nuestro caso ni la caída del Imperio Romano (occidental) ni la llegada del Islam suponen cambios culturales, por el contrio, hay perfecta continuidad en ambos casos entre lo anterior y lo posterior a uno y otro evento. En segundo lugar, como consecuencia de lo anterior, poner en primer plano las concepciones, o el cambio en las concepciones, a la hora de evaluar los procesos culturales y marcar los verdaderos cambios de era, porque las diferencias entre el neopaganismo tardoantiguo y los textos coránicos son de superficie, en el fondo, comparten las mismas asunciones. Y si esto es así, lo más importante sería tanto detectar dichas asunciones como saber por qué causas cambian.
Irrationality and transcendence in the 18th and 19th centuries. A contextualized study of J. H. Lambert's Mémoire (1761/1768)
(2021-05-13) Dorrego López, Eduardo; Ferreirós Domínguez, José Manuel; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
The object of this dissertation is to carry out a historical study on the development of irrational numbers and the concept of transcendence in mathematics during the 18th and 19th centuries. Although many authors are analyzed, the central character of the study is Johann Heinrich Lambert (1728--1777) and his Mémoires sur quelques propriétés remarquables des quantités transcendantes, circulaires et logarithmiques (1761/1768). The main contributing portion --Part II of the dissertation consists of the rst annotated translation of this work, which is particularly known for including the rst demonstration of the irrationality of π, an analysis that is accompanied with a biography of its author. The research of this work and its author is not done separately. Rather, it is contextualized by analyzing the development of the so-called <> in two markedly di erent centuries, the 18th and 19th, culminating in the complete theories of real numbers and the new conception of <> numbers. In Part I of the thesis, the situation prior to Lambert and mainly in the 18th century is analyzed an analysis in which Euler has a relevant role , but we also take a brief look at the last decades of the 16th and the 17th centuries, the time frame of the origin and development of analytical methods, key to progress towards a deeper understanding of irrational numbers. Lastly, Part III sheds light on the influence that Lambert's work had on later generations, and more generally, on the way in which irrational numbers went from being a mere quantities (classical image) to abstract objects de ned through in nite processes (modern image). This deeper knowledge of irrational numbers is particularly re ected in the rst demonstrations of transcendence, and in this sense, a key character is Joseph Liouville (1809-1882). This is not only because of his own contributions, but also because of his enormous influence through his Journal, his lectures, and the international network of contacts at his disposal, Dirichlet being a particularly distinguished case. To a large extent, the in uence of Liouville, which directly or indirectly was swayed by Lambert, is responsible for the famous results of Hermite and Lindemann on the transcendence of e and π --a concept (that of transcendence) which will not begin to be used in its modern meaning in a systematic way until the last decades of the 19th century, starting with the work of Dedekind.
La amistad elevada como senda de trascendencia. Rasgos de una amistad que posibilita la realización de la dimensión espiritual humana
(2021-01-29) Cerdá García, David; Rodríguez Valls, Francisco Paula; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
La tesis planteada pretende aproximarse críticamente a nuestra dimensión trascendente, tratando de hacer justicia a su esencia tal y como es vivenciada por los seres humanos individualmente. Tras explicitarse las distintas dimensiones de la experiencia humana, señalando la trascendente como una de ellas, se define la religión «fenomenológicamente» como trascendencia aplicada. La primera parte de este proyecto se detiene en ese quicio: tratar de despojar a la religión, siempre pensando en el individuo, de sus elementos prescindibles para así poder determinar que es lo específico e intransferible de esa dimensión humana, única entre los seres vivos, a la que llamamos trascendencia. Ciertos aspectos esenciales de la religión, como el teísmo, la dogmática o la consideración de la justicia de las víctimas según el enfoque trascendente de la Escuela de Frankfurt, son considerados a este respecto. Una vez desgranada la religión para el hombre —y no en tanto fenómeno social o histórica, más allá de lo que se aborda en la tercera parte, la segunda parte del proyecto busca arrojar luz sobre un fenómeno humano con «virtualidad trascendente»: la amistad elevada. En un doble itinerario, que parte por la mitad la Ilustración francesa, se rastrearán los contornos de esta amistad elevada a lo largo de la historia. El fenómeno, como se explicará, es necesariamente no unitario, en el sentido de que las diversas épocas y latitudes culturales, por no hablar de sus ejemplos concretos, lo han teñido de diversos colores. Con todo, como se argumentará, existe un hilo común en cuanto a esta amistad que es mucho más que afinidad e incluso que ética. En el último tramo de esta segunda parte se tratarán de extraer las oportunas lecciones de los dos viajes históricos y filosóficos emprendidos, caracterizando a esta amistad elevada. Posteriormente, se la comparará con tras trazas de la trascendencia aplicada (religión) desgranadas en la primera parte, para determinar si dicha amistad puede optar a considerarse, o bien una propedéutica religiosa, o bien una posibilidad religiosa sustantiva. En la última parte del proyecto se abordan las consecuencias éticas y geopolíticas que tendría asumir la potencialidad trascendente de la amistad. También quiere analizarse la posibilidad de una «polirreligiosidad» efectiva, esto es, la posibilidad de compatibilizar diversas vías de realización espiritual, y también las consecuencias que se derivarían de tal práctica. Para terminar, se conjugan todos los hallazgos de la investigación para sacar las oportunas conclusiones éticas y políticas. En un mundo amenazado por los fanatismos religiosos y abocado a una confluencia mundial de muchas de las políticas y reglas de convivencia de los distintos países —pues sus desafíos son globales—, la posibilidad de una visión más amplia y esencial de la religión, junto con la de la polirreligiosidad y la de la propia amistad elevada, podrían arrojar una nueva luz moral sobre el mundo.
¿Triunfo del indeterminismo? La apuesta científico-filosófica de Roger Penrose acerca de la naturaleza
(2021-01-29) Heredia González, Daniel; Arana Cañedo-Argüelles, Juan; Soler Gil, Francisco José; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Este trabajo intenta poner encima de la mesa el pensamiento del físico-matemático Roger Penrose. La formación y condición científica de este autor no le impide ser profundo también en sus planteamientos en el plano filosófico. Esto es algo fácilmente detectable, ya que trata temas como la naturaleza de la consciencia, los fundamentos de las matemáticas, el platonismo, además de poseer una perspectiva propia sobre cosmogonía. Dichos temas tienen una actualidad innegable y Penrose contribuye a tales materias manteniendo el diálogo de debate. En este trabajo se intenta mostrar una panorámica de casi todas las ideas que este autor se atreve a tratar, defendiendo que todas están relacionadas en el fondo con un tema concreto, este es, el determinismo en los procesos naturales. Si bien Penrose no hace un estudio filosófico sistemático acerca del determinismo, lo cierto es que tanto la postura a favor de una perspectiva determinista como la presencia de dicho tema en concreto están muy presentes. Lo que sí es cierto y palpable es que Penrose es muy concreto en los debates en los que se adentra, tal y como es el caso, por ejemplo, de la Inteligencia Artificial. Con respecto a este tema, podemos ver que se muestra contrario a la posibilidad de crear una inteligencia que sea equivalente a la del ser humano. El modo en el que intenta exponer sus ideas es defendiendo el papel preponderante que tienen las matemáticas en la búsqueda de respuestas que describan la realidad de la naturaleza. Es precisamente por este aspecto por el que aborda el platonismo, del cual se considera seguidor. No obstante, si existe un campo que incluye todo lo tratado por Penrose y que puede proporcionarnos respuestas definitivas ese es la física. Esto, sin embargo, no debe ser entendido erróneamente. Penrose no es reduccionista, y de hecho es un aguerrido defensor de que la obtención de tales respuestas pasa por tener una perspectiva lo más interdisciplinar posible. Él mismo intenta llevarla a cabo, pero en un mundo académico tan proclive a la especialización como el actual no puede evitar verse envuelto en críticas que en muchas ocasiones son feroces. Por otro lado, tales críticas no son gratuitas. Las propuestas de Penrose son muy atrevidas y esto, como bien se sabe, suele crear conflicto. Pero ese conflicto precisamente es el que resulta atractivo para el debate filosófico y es uno de los principales motivos para la realización de este trabajo. La meta de este trabajo es hacer ver que Penrose puede llegar a ser menos científico de lo que parece y más filosófico de lo que presume ser.
Naturaleza y libertad. La experiencia estética en Novalis y la formación del romanticismo alemán (1795-1800)
(2006-06-08) Martín Navarro, Alejandro; Hernández-Pacheco Sanz, Javier; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
El amor de amistad en las relaciones trinitarias. Un estudio sobre Ricardo de San Víctor y Leonardo Boff
(2006-12-01) Gómez González, Manuel Francisco; Choza Armenta, Jacinto Luis; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Psicología del arte: la expresión de sentimientos de dolor, muerte y angustia de Cristo en la imaginería sevilla (siglos XIV-XVII)
(1986-06) López Fé, Carlos María; Arellano Catalán, Jesús; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Acción y conocimiento en el Fichte de Jena
(1999) Tejada Romero, Jesús Oswaldo; Hernández-Pacheco Sanz, Javier; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
La Filosofía de Fichte en Jena posee un notable interés por su propuesta de solución a una escisión, característica de la Cultura de Occidente y diagnosticada por Kant, entre las ciencias y los saberes normativos. El carácter práxico de la aportación fichteana y su planteamiento integrador de la Antropología y la Teoría del Conocimiento permiten valorar la actualidad de dicha propuesta a través del análisis textual de conceptos clave como acción, voluntad, conocimiento y libertad entre otros, siendo este último el más destacable en la medida en que es propiamente el fundamental.
Ignacio Ellacuría: la metafísica zubiriana en el horizonte de la praxis histórica
(2001-02) Castellón Martín, José Joaquín; Hernández Pacheco, Javier; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Cuestiones sobre la relevancia y marcadores de discurso
(1993-12-22) Castaño Navarro, Francisco Javier; Bejarano Fernández, Teresa; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia
Metáfora, narración y ver cómo
(2006-07-18) Betancur García, Martha Cecilia; Arregui, Jorge Vicente; Choza, Jacinto; Filosofía y Lógica y Filosofía de la Ciencia

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