Religión, racionalidad y juegos del lenguaje. Trastienda teórica para una aproximación reflexiva a las nuevas religiones

Abstract

Este artículo analiza las relaciones entre religión, racionalidad y el tipo de relativismo procedente de las propuestas de la Filosofía del lenguaje cotidiano. Es el caso de la teoría de los «juegos del lenguaje» de L. Wittgenstein y la consideración de la religión como uno de esos juegos auto-contenidos cuya explicación no debe buscarse fuera de las reglas que le son propias. En primer lugar, se retoman los presupuestos idealistas de algunos funcionalistas británicos, principalmente de E.E. Evans-Pritchard en su segunda etapa. Sigue un repaso a la propuesta filosófica y lingüística de Wittgenstein y de P.Winch, para cerrar analizando la reacción positivista de autores como R. Horton, I.C. Jarvie o E. Gellner. Las implicaciones epistemológicas y metodológicas de este conjunto de ideas, en torno por ejemplo a cuestiones como la pertinencia de la comprensión (Verstehen) en el abordaje de los datos de la ciencia social, pueden ayudarnos a pensar cómo tratar los viejos y nuevos sistemas religiosos en tanto que universos de producción de sentido. Este es, precisamente, el objetivo de estas páginas. En este artículo se describen y discuten las tres aproximaciones principales al estudio antropológico de la religión (simbolista, contextualista e intelectualista), y se recuerda su pertinencia en el análisis de las nuevas religiones que compiten en la actualidad por el monopolio de campo religioso.

This article analyzes the relations between religion, rationality and the relativism of the Commont Language Philosophy. This is the case of Wittgenstein’s «Language Games» Theory, who considers religion a self-sufficient game whose explanation must be found inside its own rules. First, we explore the idealistic propositions of some British functionalists, mainly Evans-Pritchard second phase’ ideas. Second, we analyze the philosophical and linguistical propositions of Wittgenstein and Winch (related to religion), and finally we are interested in the positivist reaction of Horton, Jarvie and Gellner. The epistemological and methodological implications of these ideas, for example with respect to the importance of Verstehen (understanding) in the treatment of the social science data, may help us to think how to analyze the old and news religious systems, considered as sense producing universes. I also describe and discuss the three most important approaches to the anthropological study of religion (symbolist, contextualist and intelectualist), and analyze its relevance for the study of new religions, those that compete for the religious field monopoly.