Etnografía simétrica y espiritualidad: aproximación ontológica al laicismo

Abstract

En estas páginas me propongo conectar los debates recientes sobre el laicismo y ciertaantropología de la religión/espiritualidad involucrada en un ejercicio de participación radical ,simetrización y reconocimiento ontológico de los objetos que estudia. Destrascendentalizar lareligión resulta eficaz hasta donde los efectos de esa operación intelectual cancelan la agencia y realidad metodológica de los seres, energías y fuerzas con los que tratan los sujetos. Maquillar uomitir lo más excepcional o incomunicable de la experiencia etnográfica y las notas de campopara diluirlo en un discurso científicamente aceptable, un proceder tan común según Favret-Saada,resulta tanto más inquietante cuando no se comparte la premisa según la cual las epistemes, relatos y prácticas religiosas pertenecen/remiten al universo de lo irracional, lo imaginario, lo inobservable,se levantan sobre un error de percepción o un desvarío intelectual, lo que convierte la verdad en un saber independiente de los enunciados de los nativos . Este artículo, que trata de todo ello y es eminentemente teórico, sería inconcebible sin los años de trabajo de campo dedicados a lascuestiones metodológicas, epistemológicas y ontológicas implicadas en la comprensión de lasreligiones/espiritualidades, entendidas como política, pero también como una forma excepcionalde alteridad perceptiva y sensorial.

In these pages I intend to connect the recent debates on secularism and a certain anthropology of religion/spirituality involved in an exercise of radical participation, symmetry and ontologicalrecognition of the objects it studies. Detranscendentalising religion is effective as far as the effectsof this intellectual operation cancel out the agency and methodological reality of the beings, ener-gies and forces with which subjects deal. To disguise or omit the most exceptional or incommuni-cable aspects of ethnographic experience and field notes, diluting them in a scientifically-accept-able discourse —a common procedure according to Favret-Saada— is all the more disturbing whenone does not share the premise according to which epistemes, religious narratives and practicesbelong to the universe of the irrational, the imaginary, the unobservable, when they arise from anerror of perception or an intellectual delusion, which turns truth into a knowledge independent of the statements of the natives . This article, which deals with all of this and is eminently theoretical, would be inconceivable without years of fieldwork dedicated to the methodological, epistemologi-cal and ontological issues involved in the understanding of religions/spiritualities, understood aspolitics, but also as an exceptional form of perceptual and sensory alterity.